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RESEÑAS DE
LIBROS APARECIDAS EN "LE VOILE D´ISIS" - "ETUDES TRADITIONNELLES" (1929-1940)
Capitulo iX
ESTUDIOS SOBRE LA
FRANCMASONERÍA Y EL COMPAÑERAZGO
René Guénon
Julio de
1929
1.- L’Elue du Dragon ("El
elegido del Dragón"),
("Les Etincelles"). Esta novela fantástica y anónima, alrededor de la cual hay
actualmente gran revuelo en ciertos medios antimasónicos, se ofrece como un
extracto más o menos "arreglado" de las memorias de una tal Clotilde Bersone,
supuesta alta dignataria de una "Gran Logia de los Iluminados" que dirigiría de
forma oculta todas las ramas de la Masonería universal, convertida más tarde
debido a ciertas desventuras y refugiada en un convento. Se pretende que existe,
en la biblioteca de dicho convento del que no se cita el nombre, un doble
manuscrito auténtico de estas memorias, que datan de 1885; y se añade que "éstas
han sido cuidadosamente copiadas, reunidas y enriquecidas con notas críticas de
una singular pertinencia, por el R. P. X * * *, de la Compañía de Jesús,
recientemente fallecido". Los Etudes, cuyos redactores saben a qué
atenerse, al menos sobre este último punto, ya han puesto a sus lectores en
guardia contra lo que justamente han calificado de "fábulas malsanas", evocando
así las invenciones de Léo Taxil y las "revelaciones" de la imaginaria Diana
Vaughan. Existe, en efecto, una extraña semejanza entre ésta y Clotilde Bersone,
cuya existencia apenas nos parece menos problemática; pero hay personas que son
incorregibles y han continuado creyendo en los relatos de Taxil después de que
él mismo haya confesado sus mentiras, al igual que creen todavía en la
autenticidad de los Protocolos de los Sabios de Sión, a pesar de todas
las informaciones aportadas sobre su origen real, y éstos no dejarán de prestar
oídos del mismo modo a esta extravagante novela.
Bien que el autor de la
novela se lo haya inventado todo él mismo, bien haya sido engañado por otros, es
evidente, en cualquier caso, que se trata de una pura y simple engañifa; por
otra parte, las supercherías de este género, por hábiles que sean, siempre
conllevan ciertas marcas que no permiten engañarse cuando se está un poco al
corriente de ciertas cosas. Efectivamente, a menudo hemos notado muchas de estas
marcas, especialmente en la descripción de la organización de la pretendida
"Alta Logia" de que se trata: ¿qué pensar, por ejemplo, del título de "Gran
Oriente" dado a su jefe, y que, aplicado a un hombre, está totalmente
desprovisto de significado? ¿Qué pensar de esa fantástica jerarquía en la cual
los "adeptos" ocupan el rango más inferior, por debajo de los "afiliados" y de
los "iniciados"? Precisamente hemos tenido ocasión de señalar, en nuestro
artículo del pasado febrero, el error que casi constantemente cometen los "profanos"
con respecto al término "adeptos", que en realidad designa el grado supremo de
una jerarquía iniciática; naturalmente, nuestro autor no ha dejado de caer en el
mismo error. Los hay aún mejores: se hace mencionar por Clotilde Bersone (p. 61)
"el Nekam Adonaï de los Rosacruces" (sic); de modo que esta "iniciada"
de una Masonería superior ni siquiera conoce los grados de la Masonería
ordinaria...
Si
estos detalles característicos pueden, en razón de su carácter "técnico",
escapar a la mayoría de los lectores, éstos al menos deberían extrañarse de las
barbaridades que ofrece el lado "histórico" del relato. ¿Cómo podría una
organización verdaderamente secreta contar con miembros tan numerosos y tan
mediocres en todos los aspectos? ¿Y cómo, en semejantes condiciones, jamás se ha
producido ninguna indiscreción que hiciera conocer su existencia al exterior? ¿A
quién, aparte de los ingenuos de los que hablábamos antes, se puede esperar
hacer creer que todo el personal gubernamental de la tercera República se dedicó
a hacer evocaciones diabólicas, y que políticos tan mediocres como Grévy o Jules
Ferry, que ciertamente no tienen nada de "Superiores Incógnitos", eran místicos
luciferinos de alto rango? Pero he aquí algo que todavía es más decisivo: en el
capítulo II de la tercera parte, el emperador Guillermo I es descrito, en 1879,
como completamente extraño a la Masonería e ignorante por completo de ésta;
ahora bien, la verdad es que, en la época indicada, este supuesto "profano" ya
era masón desde hacía treinta y nueve años. Efectivamente, fue iniciado el 22 de
mayo de 1840, algunas semanas antes de la muerte de su padre Federico-Guillermo
III, en la Gran Logia Nacional de Alemania en Berlín; recibió los tres grados
simbólicos el mismo día, y después fue nombrado miembro de tres Grandes Logias y
patrón de todas las Logias de Prusia; desempeñó además un activo papel masónico,
y él mismo inició a su hijo, el futuro Federico III, el 5 de noviembre de 1853,
y le designó patrón reputado de las Logias prusianas cuando llegó a ser rey, en
1861. He aquí pues un error histórico de buen tamaño, según el cual podrá
juzgarse el valor de todas las demás afirmaciones, más o menos inverificables,
contenidas en el mismo volumen.
No nos hubiéramos detenido
tan ampliamente en esta malintencionada estupidez si no fuera porque algunos,
como decíamos al principio, se esfuerzan en tomarla en serio; pero somos de la
opinión de que es un verdadero deber denunciar las engañifas cuando la ocasión
se presenta y de cualquier parte que provengan; especialmente en una época como
la nuestra, todo aquello que pueda aumentar el desequilibrio mental no podría
ser considerado como algo inofensivo.
Octubre de
1930
2.-
Les Forces secrètes de la
Rèvolution (Las Fuerzas secretas de la Revolución),
por Lèon de Poncins; nueva edición revisada y aumentada (Editions Bossard).
Se trata de una obra antimasónica del tipo que podríamos llamar "razonable", en
el sentido en que, manteniéndose casi exclusivamente en el terreno político, nos
ahorra las diablerías a lo Léo Taxil. El autor es incluso lo bastante prudente
como para no utilizar ciertos documentos sospechosos; pero su tesis de la unidad
de la Masonería es muy poco sólida, y exagera mucho la influencia judía. Además,
se hace una idea totalmente imaginaria de los altos grados, a los que incluso
llega a confundir con ciertas organizaciones no masónicas.
3.- Lettera di Giovanni
Pontano sul "Fuoco Filosofico" [Carta de Giovanni Pontano sobre el "Fuego
Filosófico"],
introducción, traducción y notas de Mario Mazzoni (Casa Editrice Toscana, San
Gimignano, Siena). En este opúsculo, el segundo de una serie dedicada al
hermetismo y de la cual ya nos ocupamos anteriormente del primero, el texto
propiamente dicho tiene poco lugar: en efecto, la carta es muy corta, aunque
importante por el asunto que trata. Está situada entre una introducción que,
conteniendo muchas interesantes indicaciones, apenas aclara suficientemente la
cuestión del "Fuego filosófico", y diversos apéndices en los que hallamos en
primer lugar la traducción de un extracto del libro de Mme. David-Neel,
Mystiques et Magiciens du Thibet, luego una nota sobre la fabricación del "Oro
filosófico" según los "Iluminados de Avignon", y finalmente la serie del estudio
de los símbolos herméticos comenzada en el primer opúsculo. Es lamentable que
los nombres propios estén a menudo tan desfigurados, y que haya que ver en las
notas algunos errores históricos sorprendentes, que, por ejemplo, hacen de
Nicolas Flamel un médico, de Guillaume Postel un amigo (luego un contemporáneo)
de Eliphas Lévi, y que hacen vivir al alquimista Geber en el siglo VIII antes de
la era cristiana...
Junio de
1932.
4.- HENRI-JEAN BOLLE, Le
Temple, Ordre initiatique du moyen âge [El Temple, Orden iniciática
de la Edad
Media]
(Association Maçonnique Internationale, Genève). Esta obra ofrece en primer
lugar un breve resumen de la historia de la Orden del Temple, tras la cual el
autor intenta determinar lo que podía ser su doctrina, a fin de ver "en qué
medida se relaciona, sea por filiación histórica, sea espiritualmente, con la
Masonería que, según muchos de sus sistemas, la considera como uno de sus
antepasados". La conclusión es que, aunque no sea sino legendaria, "esta
tradición tiene al menos el mérito de no ser anacrónica", que "además es muy
bella y está llena de sentido", y que su carencia de fundamento histórico,
aunque estuviera probada, "no podría constituir un argumento contra los altos
grados". Hay muchas insuficiencias en ciertos aspectos (y no hablamos solamente
de las inevitables lagunas en semejante asunto), pues el autor quizá no acaba de
darse cuenta de lo que es la verdadera iniciación, que implica algo muy distinto
a esas ideas de "tolerancia" o de "libertad de conciencia"; pero, tal como es,
este trabajo no deja de testimoniar ciertas preocupaciones que, dado su origen,
son interesantes de señalar.
5.- LÉON DE PONCINS.
Refusé par la Presse [Rechazado por la Prensa]
(Editions Alexis Redier). Este volumen continúa a otro titulado Les Forces
secrètes de la Rèvolution, del cual dimos cuenta aquí en su tiempo; su
título se explica por el hecho de que los capítulos que lo componen, presentados
primero como artículos separados en diversos periódicos o revistas, no fueron
aceptados por ninguno de ellos. Mal trabajo haríamos en criticar una obra en la
que somos ampliamente citados, en todo lo que concierne a la "crisis del mundo
moderno" y a los problemas relacionados, y que incluso lleva en el epígrafe una
frase de nuestro Théosophisme. Tan sólo diremos que las especiales
preocupaciones del autor, demasiado exclusivamente políticas en nuestra opinión,
le hacen a veces presentar ciertos textos con una intención que no es
exactamente aquella con la que los habíamos escrito: así, en el pasaje que cita
en la p. 55, no es exactamente en la Masonería en lo que pensábamos... Pero no
es menos cierto que estas citas hechas con simpatía nos recompensan de los
insultos y de las hirientes manifestaciones de algunos otros "anti-masones".
Octubre de
1933.
6.- ROGER DUGUET, La
Cravate blanche [La Corbata blanca].
(Nouvelles Editions
Latines, París). En
esta novela, que se presenta como "una especie de réplica al Elue du Dragon",
de fantástica memoria, el antiguo redactor de la R. I. S. S. ha querido mostrar
ciertas interioridades, verdaderas o supuestas, de la política contemporánea;
pero no reside aquí, a nuestro entender, el aspecto más interesante de su libro.
Sin duda se estará tentado de ver en ella una "novela en clave", en lo que no se
errará enteramente; sin embargo, sería probablemente vano querer identificar a
cada uno de los personajes, pues, en el principal de ellos, el general de Bierne,
hemos reconocido ciertos rasgos visiblemente tomados de Mons. Jouin, junto a
otros que, no menos evidentemente, no convienen en absoluto a éste; es preciso
entonces admitir que estamos en presencia de personajes "compuestos". Sea como
sea, se trata de una edificante novela de intrigas que realmente han debido
suceder en torno a la R. I. S. S.; y, por momentos, se tiene la impresión de que
el autor ha querido así vengarse por haber sido excluido de ciertos medios; los
documentos de Aleister Crowley, las intervenciones de agentes secretos ingleses
y americanos, el espionaje disimulado "bajo la máscara del esoterismo", todo
ello nos recuerda muchas cosas... Se ve también aparecer por ahí una "vidente"
(de hecho, casi siempre hay alguna en semejantes aventuras); y, como por azar,
los papeles más odiosos son atribuidos a sacerdotes. En cuanto a la trama de la
historia, confesamos no creer apenas en la existencia de una sociedad secreta
llamada de los "Optimistas", que tendría como Gran Maestre a Pierre Laval, y que
daría órdenes a todo el mundo, incluidos los más altos dignatarios de la Iglesia;
fantasmagorías aparte, no es mucho menos creíble que la "Gran Logia de los
Iluminados", y que sin duda se sirve, para extender ciertas sugestiones a través
del mundo, de medios más sutiles; además, ¿por qué emplear este nombre de "Optimistas",
que al menos por su consonancia (e incluso aunque esta similitud no sea
imputable sino a la "malicia de las cosas") evoca de forma más bien molesta a
los "Optimates" del imaginativo Léo Taxil?
7.- PIERRE DE DIENVAL. La
clé des Songes [La clave de los Sueños]
(Imprimerie Centrale de la Bourse, París). "El mundo en el que nos movemos es
mucho más falso que un escenario teatral": nada es más cierto, pero, ¿lo es
exactamente de la manera en que lo pretende el autor de este libro? Su tesis es
que existe cierto "secreto monetario", que según él sería la verdadera "piedra
filosofal", y que a la vez estaría detentado por dos grupos de "iniciados", uno
inglés y el otro judío, que lucharían entre sí por el dominio oculto del mundo,
entendiéndose ocasionalmente contra terceros; y este secreto sería el de la
Masonería, un instrumento creado por el grupo inglés para asegurar su influencia
en todas partes. Hay aquí ideas que, a primera vista, recuerdan extrañamente a
las que antaño fueron expuestas en las publicaciones del Hiéron de
Paray-le-Monial y en las obras de Francis André (Mme. Bessonnet-Favre); y esta
similitud prosigue en puntos más particulares, a través de muchas
consideraciones históricas o supuestamente tales: el papel atribuido a los
Templarios por un lado, el de Juana de Arco por otro, un pretendido "celtismo"
representado por la raza "francesa" (?), y así sucesivamente. No obstante, hay
una diferencia esencial: y es que este libro, lejos de ser de espíritu católico,
es bastante claramente irreligioso; no sólo el autor, llevado por su
antijudaísmo, niega furiosamente la inspiración divina de la Biblia (que, según
dice, "no es en absoluto un libro religioso en el sentido que los franceses dan
a esta palabra"... ¡como si debiera existir una concepción específicamente "francesa"
de la religión!), sino que además se entiende muy bien que para él, en el fondo,
toda religión es algo puramente humano... y político. Por otra parte, considera
fríamente la hipótesis de que el papel desempeñado hasta ahora por la Masonería
será confiado a la Iglesia católica, gracias a la "domesticación del Papa"
(sic); e incluso, de entenderle, esta hipótesis ya se habría realizado en
parte: en efecto, ¿no denuncia la canonización de Juana de Arco, que a sus ojos
implicó el error de quitarle "su carácter de heroína nacional", como "una
maniobra llevada a cabo con la odiosa ayuda de los jefes oficiales de la Iglesia
católica, puestos progresivamente al servicio de los maestros ocultos de
Inglaterra"? Pero dejemos esto y, sin entretenernos en apuntar las numerosas
fantasías pseudo-históricas de las que está llena la obra, vayamos a lo esencial:
en principio, nuestro autor no tiene evidentemente ni la menor idea de lo que es
la iniciación; y, si los "altos iniciados" (a quienes se representa como
formando un "comité superior", sin duda a la manera de los administradores de
una sociedad financiera) no tuvieran otras preocupaciones que las que les imputa,
serían simplemente los últimos de los profanos. Después, el pretendido "secreto",
tal como lo expone, es, y él mismo lo reconoce, de una simplicidad infantil; si
fuera así, ¿cómo habría podido este "secreto" mantenerse tan bien guardado? ¿Y
cómo muchos otros, en todas las épocas, no lo habrían descubierto al igual que
él? De hecho, no se trata más que de una ley elemental que concierne a las
posibilidades; el autor traza incluso un gráfico en el que, cosa divertida,
quiere encontrar la explicación del "triángulo equilátero entrelazado con un
compás" (?), al que cree "el emblema de la Masonería", la cual, añadamos de paso,
no fue "fundada por Ashmole en 1646"; ¡al menos, hay aquí algo tan poco banal
como el simbolismo! Muy lejos estamos de dudar que exista, o que haya existido,
una "ciencia monetaria" tradicional, y que esta ciencia tenga sus secretos; pero
éstos, aunque no tengan nada que ver con la "piedra filosofal", son de una
naturaleza muy distinta a la que aquí vemos; más aún, repitiendo hasta la
saciedad que la moneda es algo puramente "material" y "cuantitativo", avanza
precisamente en el sentido deseado por aquellos a quienes pretende enfrentarse,
y que son en realidad los destructores de esta ciencia tradicional, así como de
cualquier otro conocimiento que posea el mismo carácter, ya que son ellos
quienes han arrancado del espíritu moderno toda noción que supere el dominio de
la "materia" y de la "cantidad". Éstos, aunque no sean "iniciados" (pues
dependen de la "contra-iniciación"), en absoluto están ellos mismos engañados
con ese "materialismo" que han impuesto al mundo moderno, con fines que no son
en absoluto "económicos"; y, sean cuales sean los instrumentos de los que se
sirven según las circunstancias, son más difíciles de descubrir a como lo sería
un "comité" o un "grupo" cualquiera de ingleses o de judíos... En cuanto a la
verdadera "ciencia monetaria", simplemente diremos lo siguiente: si fuera de
orden "material", sería perfectamente incomprensible que, en tanto que ha tenido
una existencia efectiva, las cuestiones que a ella se refieren no hayan sido
dejadas a la discreción del poder temporal (¿cómo habría podido ser éste acusado
de "alterar las monedas" si hubiera sido soberano a este respecto?), y no hayan
estado, por el contrario, sometidas al control de una autoridad espiritual (hemos
aludido a ello en Autorité spirituelle et pouvoir temporel), control que
se afirmó por algunos signos de los que un último vestigio incomprendido se
encuentra en las inscripciones que, no hace aún mucho tiempo, figuraban en el
canto de las monedas; pero, ¿cómo hacer comprender esto a alguien que lleva el "nacionalismo"
(otra de esas sugestiones destinadas a la destrucción sistemática de todo
espíritu tradicional) hasta el punto de librarse a un ditirámbico elogio de
Felipe el Hermoso? Además, es un error decir que los metales "monetarios" no
poseen por sí mismos un valor propio; y, si su valor es esencialmente simbólico
(oro y plata, Sol y Luna), no por ello es menos real, pues no es sino por el
simbolismo que las cosas de este mundo están vinculadas a las realidades
superiores. A estas objeciones fundamentales debemos añadir algunas
consideraciones más bien extrañas: el capítulo dedicado al Intelligence
Service es muy decepcionante, por no decir inquietante, pues, si bien se
encuentran construcciones ingeniosas, aunque hipotéticas, especialmente con
respecto al asunto Dreyfus, no se cita un solo hecho preciso y seguro, cuando
sin embargo no faltan, e incluso algunos son de notoriedad pública, y no se
habría experimentado, a decir verdad, más que la dificultad de la elección… Por
otra parte, el autor se remite a un estudio que ya anteriormente había dedicado
a cuestiones relacionadas con las que aquí se tratan; ¿cómo es que este feroz
antimasón hizo aparecer tal estudio en una publicación cuyas vinculaciones
masónicas nos son perfectamente conocidas? No queremos con ello dudar de la
buena fe de nadie, pues demasiado bien sabemos cuánta gente es "manejada" sin
percatarse de ello lo más mínimo; pero consideramos que este libro es de
aquellos que son más propios para confundir la opinión que para aclararla; y
nosotros, que observamos estas cosas de una manera muy desinteresada, no podemos
evitar la constatación de que las obras de este género se multiplican
actualmente en proporciones anormales y bastante inquietantes… Sea como sea, la
mejor prueba de que el autor no ha puesto verdaderamente la mano sobre el "gran
arcano" que se imagina desvelar es, simplemente, que su volumen ha podido
aparecer sin dificultades.
Enero de
1935
8.- L. FRY, Léo Taxil et
la Franc-Maçonnerie [Léo Taxil y la Francmasonería]
(British-American Press, Chatou). -Este grueso volumen, publicado por los
"Amigos de Mons. Jouin", que probablemente sean los antiguos colaboradores de la
R.I.S.S., contiene las cartas dirigidas al abad de Bessonies por Léo Taxil y por
diversos personajes que estuvieron más o menos relacionados con la singular
historia; igualmente se hallarán algunos discursos en los que Taxil confiesa su
fraude, y las explicaciones del editor de las Mémoires de Diana Vaughan.
En realidad, decir "fraude" es decir poco, ya que la cuestión es más compleja y
no tan fácil de resolver; parece que haya algo más, y que Taxil no haya hecho
sino mentir otra vez al declarar habérselo inventado todo por propia iniciativa.
Se encuentra en ello una hábil mezcla de verdad y de mentira, y es cierto que,
como se dice en el prólogo, "la impostura no existe sino en tanto que está
basada en ciertos aspectos de la verdad dignos de inspirar confianza"; pero, ¿cuál
es el "fondo de verdad" contenido en todo esto? El hecho de que haya en el mundo
"satanistas" y "luciferinos", e incluso muchos más de lo que generalmente se
cree, es indudable; pero estas cosas no tienen nada que ver con la Masonería; al
imputar a ésta lo que realmente se encuentra en otras partes, ¿no habría tenido
precisamente el objetivo de despistar la atención y desviar las investigaciones?
Si es así, ¿quién puede haber inspirado a Taxil y a sus colaboradores conocidos,
sino los agentes más o menos directos de esa "contra-iniciación" de la que
dependen todos estos tenebrosos asuntos? Hay por otra parte en todo ello una
extraña atmósfera de "sugestión"; es posible darse cuenta de ello al ver, por
ejemplo, a un hombre de buena fe como el Sr. de La Rive (y lo hemos conocido lo
suficiente como para estar seguros) llegar a traducir sin vacilación por "A
Nuestro Santísimo Dios Lucifer Siempre Infinito" una fórmula "inédita" que
simplemente significa "En Nombre de la Santísima e Indivisible Trinidad". No
podemos siquiera pensar en examinar aquí todos los procedimientos de deformación
empleados en las obras de Taxil; uno de los más corrientes es el que consiste en
servirse de términos que verdaderamente existen, pero atribuyéndoles un sentido
imaginario; así, existió un "Rito del Palladium", pero jamás tuvo nada de
luciferino; y los "Triángulos", en la Masonería, no son "Logias ocultas", sino
simples Logias en formación, que todavía no poseen el número de miembros
requeridos para ser "justas y perfectas"; nos limitaremos a citar estos dos
ejemplos, en razón del papel particularmente importante que desempeñaron en todo
el asunto. En cuanto a lo que parece ser considerado, con o sin razón, como el
punto central, es decir, la existencia de Diana Vaughan, el enigma apenas se ha
aclarado y quizá jamás podrá serlo: que una o más personas hayan debido
presentarse con este nombre en diversas circunstancias, es algo más que
probable; pero, ¿cómo podría esperarse identificarlas? Se han reproducido al
final del volumen, con el título "Le Mystère de Léo Taxil et la vraie Diana
Vaughan", los artículos aparecidos antaño sobre el tema en la R.I.S.S., y de los
cuales ya hablamos en su tiempo; es muy curioso que la nueva "prueba" que aquí
se pretende aportar esté relacionada con la historia de las religiosas de Loigny,
pero no por ello es más convincente; en el fondo, todo ello no es muy
concluyente, ni en un sentido ni en otro… Ahora bien, se plantea una pregunta,
que quizá tiene un interés más actual que las restantes: ¿por qué parece que se
busca de este modo, desde un cierto aspecto, resucitar ese viejo asunto? Es, se
nos explica, porque "el Palladium, puesto en sueños en 1897, parece estar a
punto de despertar"; "quizá se trate de una leyenda, se añade, pero está basada
en teorías y hechos reconocidos"; ¿debemos suponer estar asistiendo a un intento
de desentrañar esta base real, o solamente se trata de ver a la leyenda tomar,
como en L’Elue du Dragon, una nueva forma no menos "mítica" que la
primera? En todo caso, el prólogo mezcla extrañamente las cosas más diversas,
poniendo en el mismo plano a las más vulgares agrupaciones "pseudo-iniciáticas"
y a organizaciones de un carácter con seguridad mucho más sospechoso, sin hablar
de algunas afirmaciones puramente imaginarias, como la que hace de Ram Mohun Roy
"un discípulo de los Lamas del Tíbet" y del Brahmo-Samâj "un círculo de
ocultismo oriental y de mística fundado en Inglaterra en 1830". Pero la última
parte del volumen es la reproducción de un artículo de la R.I.S.S. titulado "Les
Missionaires du Gnosticisme", dedicado en realidad a la O.T.O.; este artículo,
que parece no tener ninguna relación con el resto, ¿no sería, por el contrario,
en cierto modo la "clave"? Nos limitaremos a poner aquí un signo de
interrogación; si el asunto debe ser resuelto afirmativamente, podría echar una
luz singular sobre muchas cosas; y, sin duda, no hemos acabado todavía con todas
estas "diablerías".
Diciembre
de 1935
9.- CAMILLE SAVOIRE.
Regards sur les Temples de la Franc-Maçonnerie [Miradas sobre los Templos
de la
Franc-Masonería]
("Les Editions Initiatiques", París). -Este libro comprende capítulos de un
carácter bastante diverso: unos son sobre todo "autobiográficos", en los que el
autor muestra especialmente cómo ha sido poco a poco conducido a modificar sus
concepciones, en un sentido que las aproxima notablemente al espíritu
tradicional; otros, de un alcance más general, en los que expone la manera en la
que considera a la Masonería desde diferentes puntos de vista; ciertamente, la
intención es excelente, aunque, desde una perspectiva propiamente iniciática y
simbólica, las consideraciones que se desarrollan son todavía un poco "exteriores".
Al final se reproduce cierto número de documentos destinados a ofrecer de la
Masonería una idea más justa de la que ordinariamente se tiene en el mundo
profano; y un apéndice indica las razones del despertar en Francia del "Régimen
Rectificado", del que el autor es el principal promotor: "un centro masónico que
se sustrae a toda influencia política", como dice, es con seguridad, en las
actuales circunstancias, algo deseable, si no quiere verse perder
irremediablemente a los últimos vestigios de iniciación occidental que todavía
subsisten… -Nos permitiremos señalar un error histórico bastante singular (p.
282): L.-Cl. de Saint-Martin jamás fue "canónigo de la Colegial" (¿de Lyon?),
sino oficial, y, si bien fue miembro de numerosos ritos masónicos, nunca fundó
ninguno; además, jamás ha habido un "sistema masónico" que lleve auténticamente
el nombre de "Martinismo", y lo cierto es que, cuando Saint-Martin se retiró de
las diferentes organizaciones de las que había formado parte, fue para adoptar
una actitud mucho más mística que iniciática, incompatible con la constitución
de una "Orden" cualquiera.
Julio de
1936
10.- ALBERT LANTOINE.
Histoire de la Franc-Maçonnerie française: La Franc-Maçonnerie dans l’Etat [Historia
de la Franc-Masonería francesa: la Franc-Masonería en el Estado]
(Emile Nourry, París). -Este libro es la continuación de un primer volumen
titulado La Franc-Maçonnerie chez elle, aparecido hace ya una decena de
años, aunque muy bien puede leerse independientemente. El autor, al estudiar las
relaciones de la Masonería con los diversos gobiernos franceses desde Luis XV
hasta la tercera República, da prueba de una notable imparcialidad; y esta
cualidad es tanto más loable al tratarse de un tema semejante, que generalmente
es tratado con un prejuicio fuertemente acentuado en uno u otro sentido. Así,
sin duda llegará a desagradar a la vez a la mayoría de los Masones y a sus
adversarios, por ejemplo cuando destruye la leyenda que quiere que la Masonería
desempeñó un considerable papel en la preparación de la Revolución, pues,
curiosamente, esta leyenda, que debe su nacimiento a escritores antimasónicos
tales como el abate Barruel, ha terminado siendo adoptada, mucho más tarde, por
los propios Masones. A propósito de ello, es de señalar que, entre los
personajes del siglo XVIII que comúnmente son considerados como habiendo estado
vinculados a la Masonería, hay muchos en los que no existe el menor indicio
serio de que jamás hayan pertenecido realmente a ella; es el caso, entre otros,
de la mayoría de los enciclopedistas. Donde el autor se desvía un poco de su
actitud imparcial, en nuestra opinión, es cuando habla de lo que él llama la "responsabilidad
de los altos grados" en el origen de dicha leyenda; lo hace como alguien que no
parezca pensar que pueda haber en los altos grados un sentido más o menos
profundo, hasta tal punto que llega a calificarlos de "juegos sin importancia",
aunque "de una torpeza insigne", lo que es una opinión muy "profana"; ¿y por qué,
al menos, no advierte de la enorme fantasía de las interpretaciones de las
palabras hebreas que figuran en un ritual reproducido (p. 152) según un
adversario? Esto se vincula por otra parte con una crítica más general, que
podríamos formular con respecto a esta obra: y es que a veces se percibe cierta
tendencia a tratar demasiado ligeramente todo lo que atañe al simbolismo y al
ritual; pero, en razón misma del tema, este defecto no es demasiado aparente, y,
en suma, nada quita al mérito y al interés muy reales que presenta tal trabajo
desde el punto de vista propiamente histórico, que es aquel en el que el autor
ha querido situarse.
11.- ANDRÉ LEBEY. La
Verité sur la Franc-Maçonnerie par des documents, avec le Secret du Triangle [La
Verdad sobre la Franc-Masonería a través de documentos, con el Secreto del
Triángulo]
(Editions Eugène Figuière, París). -Este libro es una recopilación de discursos
pronunciados en el Gran Capítulo del Gran Oriente de Francia; y el autor, al así
reunirlos simplemente, sin añadir ningún comentario, se ha propuesto demostrar
lo que son los trabajos de los altos grados, y rectificar con ello las falsas
ideas que el público generalmente se hace a este respecto. No podemos aquí
resumir ni tampoco enumerar todas las cuestiones de orden diverso que son
abordadas; tan sólo señalaremos, entre aquellas que el autor propone para el
estudio de los Talleres de los altos grados como particularmente importantes, la
de las relaciones entre Oriente y Occidente, sobre la cual desarrolla
interesantes consideraciones, aunque puede lamentarse que un conocimiento
demasiado indirecto de Oriente le haga acordar demasiada importancia a ciertas
opiniones occidentales dudosas, como las de Spengler y Keyserling, por ejemplo,
o a las declaraciones de algunos orientales mucho menos "representativos" de lo
que parece creer. Añadamos a ello que la idea de un entendimiento entre las
diferentes civilizaciones basado en la constitución de un "nuevo humanismo",
extendido mucho más allá de los estrechos límites de la "cultura greco-latina",
siendo seguramente muy loable, siempre aparecerá como completamente insuficiente
desde el punto de vista oriental, como todo lo que no se refiere sino a
elementos de orden puramente "humano". -El último capítulo, "Le Secret du
Temple", recuerda a los Masones, hoy en día demasiado olvidados de estas cosas,
los vínculos, ciertamente más que "ideales", a pesar de lo que algunos puedan
decir, que los relacionan con los Templarios; no es más que un esbozo histórico
bastante rápido, aunque no obstante muy digno de interés. No parece dudoso que,
como dice el autor, y aunque haya podido haber algo más de lo cual esto no fuera
sino una consecuencia, los Templarios hayan poseído un "gran secreto de
reconciliación" entre el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam; tal como en otra
ocasión dijimos, ¿no bebían el mismo "vino" que los kabalistas y los sufíes? y
Boccacio, su heredero en tanto que "Fiel de Amor", ¿no hizo afirmar a
Melquisedec que la verdad de las tres religiones es indiscutible… porque no son
sino una en su esencia profunda?
12.- EMMANUEL MALYNSKI y
LÉON DE PONCINS. La Guerre occulte [La Guerra oculta]
(Gabriel Beauchesne, París). -Aquí, como en las anteriores obras de Léon de
Poncins de las que ya hemos tenido ocasión de hablar, hay, en todo lo que se
refiere a la crítica del mundo moderno, muchas consideraciones muy justas; los
autores, que con razón denuncian errores comunes, como el que consiste en creer
que las revoluciones son "movimientos espontáneos", son de los que piensan que
la desviación moderna, de la que más especialmente estudian las etapas en el
curso del siglo XIX, debe responder necesariamente a un "plan" bien estructurado,
consciente al menos en quienes dirigen esta "guerra oculta" contra todo lo que
presenta un carácter tradicional, intelectual o socialmente. Pero, cuando se
trata de investigar "responsabilidades", tenemos muchas reservas que hacer; el
asunto no es por otra parte tan simple ni tan fácil, es preciso reconocerlo, ya
que, por definición, aquello de lo que se trata no se muestra al exterior, y los
pseudo-dirigentes aparentes no son más que instrumentos más o menos
inconscientes. En todo caso, hay una tendencia a exagerar considerablemente el
papel atribuido a los judíos, hasta llegar a suponer que son ellos solos los que
en definitiva rigen el mundo, sin hacer a este respecto ciertas distinciones
necesarias; ¿cómo no se dan cuenta de que, por ejemplo, quienes toman una parte
activa en ciertos acontecimientos no son sino judíos enteramente desvinculados
de su propia tradición, y que, como siempre ocurre en semejante caso, apenas han
mantenido sino los defectos de su raza y los aspectos negativos de su particular
mentalidad? Hay sin embargo pasajes (especialmente las páginas 105-110) que
tocan de cerca algunas verdades que conciernen a la "contra-iniciación": es
exacto que no se trata aquí de "intereses" cualesquiera, que no pueden servir
más que para mover vulgares instrumentos, sino de una "fe" que constituye "un
misterio metafísico insondable siquiera para la inteligencia del hombre
ordinario"; no es menos exacto que "hay una corriente de satanismo en la
historia"… Pero esta corriente no solamente está dirigida contra el Cristianismo
(y quizá esta manera demasiado restringida de considerar las cosas es causa de
muchos "errores de óptica"); lo está también, al mismo título, contra toda
tradición, sea de Oriente o de Occidente, sin exceptuar al Judaísmo. En cuanto a
la Masonería, extrañaríamos quizá mucho a los autores si decimos que la
infiltración de las ideas modernas, en detrimento del espíritu iniciático, ha
hecho de ella, no uno de los agentes de la "conspiración", sino, por el
contrario, una de sus primeras víctimas; y, sin embargo, reflexionando en
ciertos esfuerzos actuales de "democratización" del propio Catolicismo, que
ciertamente no se les han escapado, deberían llegar, por analogía, a comprender
qué es lo que entendemos con ello… ¿Osaremos añadir que una cierta voluntad de
desviar las investigaciones, suscitando y manteniendo diversas "obsesiones" (poco
importa que sea la de la Masonería, la de los judíos, la de los jesuitas, la del
"peligro amarillo", o cualquier otra), forma también precisamente parte
integrante del "plan" que se proponen denunciar, y que las "intimidades" reales
de ciertos desatinos antimasónicos son particularmente instructivos a este
respecto? Demasiado bien sabemos que, insistiendo en ello, se corre el riesgo de
no agradar a nadie, sea del lado que sea; pero, ¿es ésta una razón suficiente
para no decir la verdad?
Octubre de
1936
13.- LÉON DE PONCINS. La
mystérieuse Internationale juive [La misteriosa Internacional judía]
(Gabriel Beauchesne, París). -Lo que dijimos últimamente aquí a propósito de
La Guerre occulte, de la que Léon de Poncins es también uno de los autores,
en cuanto a ciertas exageraciones que conciernen al papel de los judíos en el
mundo, y en cuanto a la necesidad de hacer en todo caso algunas distinciones, se
aplica también a este nuevo volumen. Sin duda hay muchas cosas ciertas en lo que
se expone con respecto a dos "Internacionales", una revolucionaria y la otra
financiera, que sin duda se oponen realmente mucho menos de lo que podría creer
un observador superficial; pero todo ello, que, por lo demás, forma parte de un
conjunto mucho más vasto, ¿se halla verdaderamente bajo la dirección de los
judíos (sería mejor decir de algunos judíos), o es en realidad utilizado por "algo"
que les supera? Cabría hacer, pensamos, un estudio serio sobre las razones por
las que el judío, cuando es infiel a su tradición, se convierte más fácilmente
que otro en instrumento de las "influencias" que presiden la desviación moderna;
sería esto, en todo caso, lo contrario de la "misión de los judíos", y ello
podría ser llevado bastante lejos… El autor tiene toda la razón en hablar de una
"conspiración de silencio" con respecto a algunas cuestiones; pero, ¿qué
ocurriría si se decidiera a tocar asuntos verdaderamente mucho más "misteriosos"
aún, y de los cuales, digámoslo de paso, las publicaciones "anti-judeomasónicas"
son las primeras en guardarse de hacer jamás la menor alusión?
14.- HIRAM. J.-B.
Willermoz et le Rite Templier à l’O.·. de Lyon [J.-B. Willermoz y el Rito
Templario al O.·. de Lyon]
(Fédération Nationale Catholique, París). -El contenido de este libro ya había
aparecido anteriormente en forma de una serie de artículos en la R.I.S.S.; basta
ello para saber con qué espíritu ha sido concebido… Con seguridad, los
documentos publicados, de los cuales el más esencial es el constituido por la
correspondencia de Willermoz en el curso de las largas y complicadas
negociaciones que finalmente debían acabar en la constitución del Directorio
Escocés Rectificado de la provincia de Auvergne, poseen siempre por sí mismos un
interés histórico; pero, ¿qué decir de los comentarios que los acompañan? Hay
errores tan enormes que parecen incluso cómicos; es el caso de la presentación
de Willermoz y de algunos otros personajes (entre ellos los por entonces
canónigos lioneses son particularmente maltratados) como servidores del "culto
del demonio" y personas que conspiraban para lograr un "retorno al paganismo"…
Ciertamente, no somos de aquellos que están dispuestos a negar "la intervención
del demonio en las cosas del mundo", muy al contrario; pero que se la busque
allí donde realmente está; la verdad es que esto sería un poco más difícil y más
peligroso que seguir simplemente las pistas falsas sobre las que el mencionado
demonio o algunos de sus representantes creen ventajoso lanzar a los "investigadores"
más o menos ingenuos, precisamente para impedir que puedan descubrir la verdad…
15.- JOHN CHARPENTIER. Le
Maître du Secret: Un complot maçonnique sous Louis XVI [El Maestro del
Secreto: Un complot masónico bajo Luis XVI]
(H.-G. Peyre,
París). -No se trata, como se podría estar tentado a creer, del famoso "asunto
del Collar", sino de una historia ficticia, en la que se ve aparecer a cierto
número de personajes reales, pero donde aquellos que tienen los papeles
principales son puramente imaginarios. No es en suma, como indica el subtítulo
bastante claramente, sino una especie de novela antimasónica, que sobre todo se
distingue por el carácter "anacrónico" de algunos discursos: el lenguaje podría
ser el de algunos Masones políticos de la actualidad, pero con seguridad no era
el de los Masones del siglo XVIII. Hay también una extraña historia de "sujetos
Templarios iniciados o especulativos" (sic), que se habrían perpetuado después
de la destrucción de su Orden, y cuyo jefe sería llamado el "Maestro del Secreto";
habrían roto todas las relaciones con los restantes Templarios supervivientes,
quienes habrían fundado la Masonería para proseguir su venganza; al autor (a
quien señalaremos a este propósito un grave error en lo que concierne al
simbolismo templario del número 11, del cual hemos hablado en L’Esotérisme de
Dante), probablemente le costaría justificar un poco seriamente todas estas
afirmaciones…
Abril de
1937
16.- MAURICE FAVONE. Les
disciples d’Hiram en province: La Franc-Maçonnerie dans la Marche [Los
discípulos de Hiram en provincias: La Franc-Masonería en la Marca]
(Dorbon Aîné, París). -Este
pequeño volumen tiene sobre todo por sí mismo un interés de "historia local", y
seguramente harían falta muchas "monografías" de este género para que fuera
posible extraer conclusiones de orden general; no obstante, algunas de las ideas
expresadas en la introducción tienen un alcance que supera este restringido
marco. En primer lugar, en lo que concierne a los orígenes de la Masonería, el
hecho de que los habitantes de la Marca "se hayan distinguido en el arte de
construir desde los tiempos más antiguos" no nos parece, aunque aquí se diga,
tener una relación muy directa con el desarrollo, en esta región, de la
Masonería "especulativa"; el autor parece olvidar que esta última fue importada
de Inglaterra, y que lo que representaba en Francia a la antigua Masonería "operativa"
se ha continuado siempre en el Compagnonnage, especialmente en el de los
talladores de piedra, y no en ningún otro sitio. Otra opinión mucho más justa es
la que se refiere al papel de la Masonería en el siglo XVIII: sus
investigaciones le han convencido de que en absoluto ella preparó la Revolución,
contrariamente a la leyenda propagada en un principio por los antimasones y
después por algunos Masones; pero no es ésta una razón para deducir que "la
Revolución es obra del pueblo", lo que es una perfecta falacia; ciertamente no
se ha hecho sola, aunque no sea la Masonería su autora, y ni siquiera
comprendemos cómo es posible, a quien reflexione tan sólo un poco, dar fe al
timo "democrático" de las revoluciones espontáneas… En fin, no podemos dejar de
señalar ciertas inexactitudes bastante singulares: así, el autor no parece dudar
que una Logia y un Capítulo son dos cosas totalmente diferentes; y también le
señalaremos que las "Logias de Adopción" que actualmente dependen de la Gran
Logia de Francia no están ni mucho menos "bajo el signo del Derecho Humano".
17.- DR. R. SWINBURNE CLYMER.
The Rosicrucian Fraternity in America, vol.
I [La
Fraternidad Rosacruciana
en América]
("The Rosicrucian Foundation", Quakertown, Pennsylvania). -Este grueso volumen
está formado por la reunión de numerosos fascículos que parecen haber sido en
principio publicados de forma separada: unos se refieren a la historia de las
organizaciones "rosacrucianas" o supuestamente tales en América; los otros
ofrecen un típico ejemplo de las querellas que a veces se producen entre dichas
organizaciones y a las cuales hemos aludido en un reciente artículo. Por lo
demás, podríamos preguntarnos porqué el autor se limita a denunciar
exclusivamente a una sola organización rival de la suya, la que es conocida bajo
la designación de A.M.O.R.C., cuando ciertamente existe más de una docena de
otras a las que debe lógicamente considerar también como "ilegítimas", puesto
que igualmente hacen uso de un título del que él reivindica el monopolio; ¿será
porque la "concurrencia" se complica en este caso debido a que los dos
adversarios pretenden constituir bajo sus auspicios una "Federación universal de
las Órdenes y Sociedades Iniciáticas", lo que evidentemente hace que una de las
dos sobre? Sea como sea, apenas se comprende cómo organizaciones que se dicen
iniciáticas pueden ser registradas o incorporadas, y llevar sus diferencias ante
los tribunales profanos, ni cómo los certificados emitidos por las
administraciones del Estado pueden establecer algo más que una simple "prioridad"
en el empleo público de una denominación, lo que con seguridad no tiene nada que
ver con la prueba de su legitimidad; todo ello demuestra una mentalidad más bien
extraña, y, en todo caso, muy "moderna"… Pero, dicho esto, ciertamente no
significa dar la razón a las reivindicaciones del Dr. Clymer reconocer que
aporta una documentación muy interesante sobre los "plagios" de su adversario,
especialmente al mostrar que sus supuestas "enseñanzas secretas" están extraídas
textualmente de libros publicados y conocidos, como los de Franz Hartmann y
Eckartshausen. A propósito de este último hay algo bastante asombroso: el autor
declara que "ha hecho cuidadosas investigaciones, pero que no ha podido
encontrar a ningún escritor, reconocido como autoridad o no, que cite o
clasifique a Eckartshausen como un Rosacruciano"; gustosamente le señalaremos la
"fuente" que se le ha escapado: es en la Histoire des Rose-Croix de Sédir
donde, entre otras noticias biográficas sobre diversos personajes supuestamente
"rosacrucianos", se halla una, la última de la serie, que está dedicada a
Eckartshausen (1ª edición, pp. 159-160; 2ª edición, p. 359); tampoco aquí el
Imperator de la A.M.O.R.C. tiene siquiera el mérito de la invención. Por lo
demás, a condición de estar al corriente de ciertas cosas, se podrían hacer
notar otros "plagios" de un género algo diferente: así, vemos la reproducción de
un diploma cuyo encabezado está redactado en nombre de un supuesto "Gran Colegio
de los Ritos"; ahora bien, este título jamás ha pertenecido propiamente más que
al Gran Oriente de Francia; sabiendo muy bien en qué circunstancias el
Imperator ha tenido conocimiento de ello y, comprobando que la fecha del
diploma en cuestión es posterior, el "préstamo" no puede ofrecer para nosotros
la menor duda, sin necesidad de hablar del detalle, muy significativo a este
respecto, de un sello más o menos hábilmente modificado… Hay no obstante cosas
de un carácter más puramente imaginario, como el diploma de una inexistente
"Rosa-Cruz de Egipto", aunque, a decir verdad, la "cadena libia" que lo enmarca
nos parece estar también inspirada en algún modelo preexistente; pero, a
propósito de ello, ¿por qué el Dr. Clymer ha querido que, en una inscripción
redactada en francés (por lo demás muy aproximado), se diga Rose-Cross y no
Rose-Croix? Lo cierto es que no pueden esperarse grandes conocimientos
lingüísticos por parte de alguien que escribe los títulos de su propia
organización en un latín que creemos más caritativo no reproducir…
Pasemos a algo más
importante: bien parece que el Imperator haya fabricado su A.M.O.R.C., a
pesar de la fantástica historia de una carta que habría recibido en Toulouse en
1915, y cuyo supuesto signatario jamás ha sido descubierto; pero, después, entró
en contacto con las múltiples organizaciones dirigidas por el famoso Aleister
Crowley, de quien se ha convertido en cierto modo en uno de sus lugartenientes;
ello demuestra que, de la "pseudo-iniciación" a la "contra-iniciación", el paso
es a menudo muy fácil… Ciertamente, no se "difama" a Crowley al calificarlo de "mago
negro", ya que, de hecho, esta cualidad le ha sido reconocida por así decir "oficialmente"
en un juicio celebrado contra él en Londres hace ya algunos años; digamos sin
embargo, con toda imparcialidad, que esta imputación precisaría ser apoyada por
argumentos más sólidos que los invocados por el Dr. Clymer, que incluso da aquí
prueba de una muy asombrosa ignorancia del simbolismo. A menudo hemos señalado
que los mismos símbolos pueden ser tomados en sentidos opuestos: lo que en tal
caso importa es la intención con la cual son empleados y la interpretación dada,
pero es evidente que esto no podría reconocerse por su aspecto exterior, que no
sufre ningún cambio; y es igualmente una elemental habilidad, por parte de un "mago
negro", sacar partido de tal equívoco. Además, es necesario tener en cuenta los
"plagios" puros y simples, que tampoco faltan en Crowley: así, su emblema de la
paloma del Grial viene en línea recta de Péladan… Lo que es particularmente
curioso, en el Dr. Clymer, es lo que podríamos llamar la obsesión del triángulo
invertido: no parece dudar de que éste posee, en el simbolismo más ortodoxo,
importantes significados que quizá algún día expongamos; ¿y cómo es que ignora
que este triángulo figura en los altos grados de la Masonería escocesa, donde
con toda seguridad no hay huella alguna de "magia negra"? Un problema del que
nos confesamos incapaces de resolver es el de saber cómo un cordón llevado al
pecho podría no tener la punta hacia abajo; pero no creemos que, antes del Dr.
Clymer, nadie haya tenido jamás la idea de ver en la forma de un tal cordón (o
de una muceta de canónigo, si se quiere) la figura de un triángulo invertido. No
hay grandes consecuencias que extraer de ello, por lo demás, si no es como
ejemplo de "falsificación", así como los jefes de organizaciones pseudo-masónicas
hacen preceder su firma de una triple cruz, únicamente para imitar a los
miembros de los auténticos Supremos Consejos; ¡pero ello no tiene nada que ver
con un "símbolo del Anticristo"! Crowley, y el Imperator después, emplean
una cruz llena de variados signos; pero, examinándola atentamente, no se
descubren en suma sino letras hebreas, símbolos alquímicos y astrológicos, cosas
que no tienen nada de original ni de característico; y, desde el momento en que
entre estos signos figuran los de los cuatro elementos, ¿cómo podrían no
encontrarse triángulos invertidos? También hay un pretendido "gallo negro" cuyo
aspecto, a primera vista, puede dar una impresión más "siniestra"; pero también
se trata simplemente… de la reproducción bastante fiel de una de esas extrañas
figuras compuestas llamadas "grylles" por los arqueólogos y cuyo origen es
atribuido, con o sin razón, a los gnósticos basilidianos; precisemos que la
figura en cuestión ha sido publicada en la recopilación de Rossi y Maffai,
Gemme antiche, Tomo I, nº 21, y reproducida en la Histoire critique du
Gnosticisme de Matter, plancha I f, fig. 2b. Todo ello no demuestra sino una
cosa: que siempre se debería estar seguro de conocer exactamente aquello de lo
que se habla, y que es imprudente dejarse llevar por la imaginación; pero ya
basta de todas estas "curiosidades"… En cuanto a ciertos procedimientos de "reclamo"
más o menos charlatanescos que denuncia el Dr. Clymer, es evidente que somos
enteramente de su parecer sobre ello; pero él mismo recordará, aunque de ello
hace ya casi un cuarto de siglo, una pequeña revista que se titulaba The
Egyptian y en la cual podían leerse anuncios cuyo estilo no difería
sensiblemente de éstos…
Acerca del aspecto "histórico"
del libro, no insistiremos demasiado, al menos por el momento; tan sólo
notaremos en principio que la Militia Crucifera Evangelica, que es uno de
los "orígenes" a los que se refiere el Dr. Clymer, era una organización
específicamente luterana, y no rosacruciana ni iniciática; por otra parte, es
dudoso que su reciente "reconstitución" americana pueda jactarse de una
filiación auténtica, pues, entre 1598 y 1901 hay una laguna que parece bastante
difícil de superar… Está también, entre las "autoridades" invocadas, Georges
Lippard, autor poco conocido de algunas ficciones de tendencia casi únicamente
política y social, de las que se reproducen aquí algunos capítulos, y donde son
puestos en escena pretendidos Rosa-Cruces de quienes todo lo que se puede decir
es que, más que iniciados, son simples conspiradores; y sin embargo es sobre
ello en definitiva que se basa toda la historia de una introducción de la Orden
en América en el siglo XVIII; sin querer ponérselo muy difícil, ¡sería deseable
algo mejor! Como "vinculación" más segura, no queda finalmente, después de esto,
más que las relaciones que unen al Dr. Clymer y a su organización con P. B.
Randolph y sus sucesores; pero esto, desde el punto de vista rosacruciano, ya
que es de ello de lo que se trata, ¿puede ser considerado como constituyendo una
garantía suficiente y realmente válida? No responderemos por ahora a esta
pregunta, aunque fácilmente nuestros lectores pueden adivinar lo que en el fondo
pensamos; solamente mencionaremos, para terminar, una capítulo dedicado a las
relaciones de Randolph con algunos de sus contemporáneos (y de paso haremos
notar un singular error: la obra de nuestro director Paul Chacornac sobre
Eliphas Lévi es atribuida a… Paul Redonnel), y, como esta historia no está en
suma desprovista de interés, volveremos en otra ocasión sobre ella.
Enero de 1938
18.-
VICTOR-EMILE MICHELET.
Les Compagnons
de la Hiérophanie [Los Compañeros de la
Hierofanía]
(Dorbon Ainé, París). Bajo este título un poco extraño, el autor ha reunido, tal
como indica el subtítulo, sus "recuerdos sobre el movimiento hermético de
finales del siglo XIX"; en verdad, para una mayor exactitud, debería
reemplazarse "hermético" por "ocultista", pues es propiamente de ello de lo que
aquí se trata; en efecto, a falta de bases serias, no se trató más que de un
simple "movimiento"; ¿queda algo de él hoy en día? El libro interesará a
aquellos que conocieron este medio, ya hace tiempo desaparecido, y también a
quienes, no habiendo podido conocerlo, quieran hacerse una idea de él de acuerdo
con las impresiones de un testigo directo; por lo demás, no debe buscarse aquí
la menor apreciación doctrinal, puesto que el autor se ha limitado a un aspecto
exclusivamente "pintoresco" y anecdótico, al que incluso presenta de una manera
bastante incompleta, pues parece que no hayan vivido en este mundo sino "escritores",
o que al menos no haya considerado más que bajo este aspecto a los personajes
que encontró; ciertamente, cada uno ve siempre las cosas bajo su "óptica"
particular… Además, habría quizá algunas reservas que hacer sobre algunos puntos
de los que no habla sino de oídas; así, en lo referente a las relaciones de
Papus y "Monsieur Philippe" con la corte rusa, no está tan claro que las cosas
hayan sido como él afirma; en todo caso, es excesivamente imaginativa la
afirmación de que "Joseph de Maistre había creado un Centro Martinista en San
Petesburgo", y de que el zar Alejandro I fue "iniciado en el Martinismo", que
ciertamente todavía no existía en esa época… La verdad es que tanto Joseph de
Maistre como Alejandro I fueron "Caballeros Bienhechores de la Ciudad Santa";
pero esta denominación no es la de "una antigua Orden cuya creación se atribuye
vulgarmente a Louis-Claude de Saint-Martin o a Martinès de Pasqually, pero que,
en realidad, cuenta con seis siglos de existencia"; se trata simplemente del
último grado del Régimen Escocés Rectificado, tal como fue instituido en el
Convento de Lyon en 1778, bajo la inspiración de Willermoz, y después adoptado
definitivamente en el de Wilhemsbad en 1782, lo cual está muy lejos de poder
datarse en seis siglos… Podríamos señalar todavía algunos otros pasajes que
reflejan una más o menos insuficiente información, por ejemplo el dedicado al
Dr. Henri Favre, de quien se dice especialmente que "apenas publicó más que sus
Batailles du Ciel"; ahora bien, poseemos un enorme volumen suyo titulado
Les Trois Testaments, examen méthodique, fonctionnel,
distributif et pratique de la Bible, aparecido en 1872 y dedicado a
Alejandro Dumas hijo; por lo demás, debemos reconocer que jamás hemos visto esta
obra mencionada en ninguna parte, y por eso lo señalamos aquí a título de
curiosidad. Notemos además que la famosa historia del abate Boullan aparecía, en
este libro, reducida a proporciones singularmente modestas; ello no significa,
sin duda, que el papel de los ocultistas en este asunto deba ser tomado
demasiado en serio (el punto de partida real fue sobre todo una broma de Papus,
que mostraba a todo el mundo un tarugo de madera que representaba a Boullan y en
el cual había clavado un sable japonés, supuestamente para hacerle un hechizo);
pero la propia figura de este sucesor de Vintras es ciertamente más inquietante
de lo que lo sería un simple "aprendiz de brujo", y poseía algo más que "unas
pocas nociones elementales de magia" que habría podido adquirir "en la enseñanza
del seminario"; de hecho, esta historia del "Carmelo" vintrasiano se relaciona
con todo un conjunto de acontecimientos muy tenebrosos que se desarrollaron en
el curso del siglo XIX, y del que no osaríamos afirmar, constatando ciertas "ramificaciones"
subterráneas, que no han tenido hasta hoy una continuidad…
Febrero de 1938
19.- ALFRED
DODD.
Shakespeare Creator of Freemasonry [Shakespeare, creador de la Franc-Masonería]
(Rider and Co. , London).
El autor de
este libro ya había publicado, hace algunos años, una edición de los sonetos de
Shakespeare tendente a reconstruir su composición original y a probar que en
realidad eran los poemas "personales" de Francis Bacon, quien a su juicio habría
sido hijo de la reina Isabel; además, Lord Saint-Alban, es decir, el propio
Bacon, habría sido el autor del ritual de la Masonería moderna y su primer Gran
Maestre. En esta obra, por el contrario, ya no es cuestión de la identidad de
Shakespeare, que provocó y provoca aún hoy tantas controversias: se trata tan
sólo de demostrar que éste, quienquiera que fuese, incluyó en sus obras, de
manera más o menos velada, y a veces completamente criptográfica, innumerables
alusiones a la Masonería. A decir verdad, nada hay en esto que pueda asombrar a
aquellos que no comparten la opinión demasiado "simplista" según la cual la
Masonería habría sido creada en su totalidad a comienzos del siglo XVIII; no
todo lo que "descifra" el autor es igualmente convincente, y, en particular, las
iniciales, salvo en los casos donde claramente se presentan agrupadas de acuerdo
a las abreviaturas que son de uso masónico bien conocido, siempre pueden
prestarse evidentemente a múltiples interpretaciones más o menos plausibles; de
todos modos, aún descartando esos casos dudosos, parecería que quedan todavía
los suficientes como para dar la razón al autor en cuanto a esta parte de su
tesis. Lamentablemente, sucede lo contrario con las consecuencias excesivas que
pretende deducir, imaginándose haber descubierto con ello al "fundador de la
Masonería moderna": si Shakespeare, o el personaje conocido con este nombre, fue
Masón, debió haber sido forzosamente un Masón operativo (lo que no quiere decir
en modo alguno un obrero), ya que la fundación de la Gran Logia de Inglaterra
representa claramente el comienzo, no ya de la Masonería sin epítetos, sino de
ese "empobrecimiento", si así puede decirse, que es la Masonería especulativa o
moderna. Para comprender esto no debería partirse de esa singular idea
preconcebida consistente en que la Masonería operativa era algo más o menos
semejante a los "sindicatos" de nuestra época, y que sus miembros estaban
únicamente interesados en "cuestiones de salarios y de horarios de trabajo"…
Evidentemente, el autor no tiene la menor idea de la mentalidad y de los
conocimientos de la Edad Media, y, por añadidura, se opone a todos los hechos
históricos al afirmar que la Masonería operativa habría dejado de existir a
partir del siglo XV, y en consecuencia no habría podido tener ninguna
continuidad con la Masonería especulativa, incluso aunque ésta se remonte, según
su hipótesis, a finales del siglo XVI; verdaderamente no entendemos por qué
motivo ciertos edictos habrían logrado más resultados contra la Masonería en
Inglaterra que los que edictos similares lograron en Francia contra el
Compagnonnage; y, por lo demás, quiérase o no, es un hecho que siempre
existieron Logias operativas, antes y aún después de 1717. Semejante manera de
ver las cosas entraña aún muchas otras contradicciones; así, por ejemplo, los
manuscritos de los Old Charges no serían más que falsificaciones,
fabricadas por quienes habrían compuesto el ritual, con el fin de despistar las
investigaciones y de hacer creer en una filiación inexistente, disimulando así
su verdadero propósito, que habría sido el de revivir los antiguos misterios
bajo una forma modernizada; el autor no comprende que semejante opinión, que
equivale a negar la existencia de una transmisión regular y reemplazarla por una
simple reconstitución "ideal", despojaría a la Masonería de todo valor
iniciático real. Dejemos de lado sus observaciones sobre los obreros "iletrados"
que habrían sido los únicos componentes de la antigua Masonería operativa, en
tanto que en realidad siempre "aceptó" miembros que no eran ni obreros ni
iletrados (en cada una de sus Logias había por lo menos obligatoriamente un
eclesiástico y un médico); además, el hecho de no saber leer ni escribir (lo que
entendido literal y no simbólicamente no tiene la menor importancia desde el
punto de vista iniciático) ¿qué impedimento puede representar a fines de
aprender y practicar un ritual que, precisamente, jamás debía confiarse a la
escritura? Siguiendo al autor, parecería que los constructores ingleses de la
Edad Media ni siquiera tenían a su disposición un lenguaje cualquiera con el
cual expresarse… Si bien es cierto que los términos y las frases del ritual, en
su forma actual, llevan el sello de la época isabelina, ello no prueba en
absoluto que no se trate simplemente de una nueva versión confeccionada a partir
de un ritual mucho más antiguo, y seguidamente conservada tal cual por el mero
hecho de que el lenguaje no sufrió cambios demasiado notorios a partir de esa
época; pretender que el ritual no se remonta más allá es como si se quisiera
sostener que la Biblia no data igualmente más que de esta misma época, invocando
en apoyo de tal afirmación el estilo de la "versión autorizada", que algunos,
por una curiosa coincidencia, atribuyen por otra parte también a Bacon, quien,
digámoslo de paso, debería haber vivido mucho tiempo para poder escribir todo lo
que se le atribuye... El autor tiene razón al pensar que "las cuestiones
masónicas deben ser estudiadas masónicamente"; pero es precisamente por tal
motivo que debería haberse cuidado ante todo de no caer en el prejuicio
esencialmente profano de los "grandes hombres"; si la Masonería es
verdaderamente una organización iniciática, no puede haber sido "inventada" en
un momento determinado, y su ritual no podría ser obra de un individuo (así como
tampoco, por supuesto, de un "comité" o agrupación cualquiera); que dicho
individuo sea un escritor célebre, e incluso "genial", no cambia absolutamente
en nada la cuestión. En cuanto a decir que Shakespeare no hubiera osado incluir
en sus obras ciertas alusiones masónicas si no hubiera estado, en tanto que
fundador, por encima de la obligación del secreto, es una razón muy endeble,
especialmente si se recuerda que además de Shakespeare varios más hicieron lo
mismo, e incluso de una forma bastante menos velada: el carácter masónico de "La
Flauta Mágica" de Mozart, por ejemplo, es por cierto mucho más transparente que
el de la Tempestad... Otro punto sobre el que el autor parece forjarse muchas
ilusiones es el del valor de los conocimientos que pudieron tener los fundadores
de la Gran Logia de Inglaterra; es verdad que Anderson tuvo el cuidado de
disimular muchas cosas, e incluso es posible que fuera más "por órdenes"
recibidas que por propia iniciativa, pero ello fue para alcanzar fines que por
cierto no tenían nada de iniciático; y si la Gran Logia custodiaba realmente
ciertos secretos referentes a los orígenes de la Masonería, ¿cómo explicar que
numerosos historiadores, miembros eminentes de la misma, hayan demostrado una
tan completa ignorancia al respecto? Por lo demás, dos o tres observaciones de
detalle acabarán por demostrar cuán errado está en no desconfiar suficientemente
de su imaginación (y probablemente también de ciertas revelaciones "psíquicas" a
las que discretamente parecía referirse en su anterior libro): así, no cabe
preguntarse, a propósito de un pasaje de Anderson, "cuál es el grado que
corresponde a un Expert Brother", como si se tratara de algo misterioso
(y el autor tiene además ideas bastante absurdas sobre los altos grados), pues
esta expresión de Expert Brother se empleaba entonces simplemente como
sinónimo de Fellow Craft; el Compañero era "experto", en el sentido
latino de la palabra, mientras que el Aprendiz todavía no lo era. El "joven de
extraordinario talento" al que se refería Thomas de Quincey no era Shakespeare,
ni tampoco Bacon, sino, evidentemente, Valentin Andreae; y las letras A. L. y A.
D., que, seguidas de fechas, figuran en una joya del Royal Arch, no
fueron grabadas para formar las palabras a lad que se aplicarían al "joven"
en cuestión; ¿cómo se puede, sobre todo cuando se pretende en cierto modo ser un
"especialista" en interpretar iniciales, no saber que estas letras no significan
otra cosa que Anno Lucis y Anno Domini? Nos sería posible señalar
varias otras cosas del mismo tenor, pero consideramos que no sería útil seguir
insistiendo; subrayemos sin embargo todavía que es muy difícil saber exactamente
a qué se está refiriendo el autor con Rosicrosse Masons; habla de los
mismos como si se tratara de una "sociedad literaria", lo que, aunque fuera
secreta, es algo muy poco iniciático; es cierto que para él la Masonería es sólo
un "sistema ético", lo cual apenas va mucho más lejos y no es de un orden mucho
más profundo; ¿y qué pensar de la seriedad de una organización que no tuviera
mayor secreto que el de custodiar la identidad de su fundador? No será, por
cierto, por el nombre de una individualidad cualquiera, aunque sea el de un "gran
hombre", que jamás podrá resolverse válidamente la pregunta suscitada por una "palabra"
que ha sido deformada de tantas maneras distintas, pregunta que, por otra parte,
cosa curiosa, se lee en árabe todavía más claramente que en hebreo: ¿Mâ el-Bannâ?
Marzo de 1938
20.- ANDRÉ
LEBEY. La Fayette ou le Militant Franc-Maçon [La Fayette o el militante
Francmasón]
(Librairie Mercure, París). Estos dos volúmenes constituyen un estudio muy
concienzudo, y notablemente imparcial, no solamente acerca de un hombre, tal
como el título podría dar a entender, sino en realidad de toda una época, y de
una época que fue particularmente agitada y colmada de acontecimientos. El autor
no es de aquellos para quienes la historia no es más que un simple asunto de
curiosidad y erudición más o menos vana; por el contrario, estima, muy
justamente, que deben buscarse en ella enseñanzas para el presente, y deplora
que, especialmente en Francia, se sepan aprovechar tan poco las lecciones que
sería conveniente extraer de la misma: pero, en el fondo, ¿no es natural y en
cierto modo lógico que así sea, en una época como la nuestra, en la que una
ciega creencia en el "progreso" incita más bien a despreciar el pasado que a
inspirarse en él? El autor no disimula en absoluto las debilidades de su héroe,
quien, habiendo comenzado su vida como hombre de acción, dejó posteriormente
escapar casi todas las ocasiones de actuar que se le ofrecieron, y que a menudo,
antes que dirigirlos, se dejó arrastrar por los acontecimientos; si así fue,
parece que, sobre todo, se debió a que la acción política exige demasiados
compromisos inconciliables con la fidelidad a convicciones bien definidas y
claramente firmes, y también porque deben tenerse en cuenta múltiples
contingencias que parecen desdeñables a quien se atiene a un punto de vista
demasiado "ideal" de las cosas. Por otra parte, por su honestidad y su
sinceridad, un hombre como La Fayette corría el riesgo de convertirse fácilmente
en un títere en manos de personas menos escrupulosas; de hecho, parece bastante
claro que Talleyrand y Fouché le "manipularon" casi a su antojo; y sin duda
otros, al elevarlo a su posición, no pensaban sino en ampararse bajo su nombre y
en aprovecharse de la popularidad que le rodeaba. Nos podríamos preguntar si no
llegó a darse cuenta de ello en cierta medida, al final de su vida, cuando
escribió una frase como la siguiente: "Formaba parte de mi destino personal, ya
desde la edad de diecinueve años, el ser una especie de personaje tipo de
algunas doctrinas, de cierta dirección, que, sin ponerme por encima de los demás,
me mantenía sin embargo aparte de ellos". Un "tipo", un personaje más "representativo"
que verdaderamente actor… He aquí, en efecto, lo que fue durante todo el
transcurso de su larga carrera. En la propia Masonería no parece haber
desempeñado jamás un papel importante, y también aquí era el "tipo" al que se
dirigían los honores que le fueron concedidos; si por el contrario el
Carbonarismo le situó al frente de su Alta Venta, se comportó por lo demás como
siempre: "uniéndose siempre a la mayoría, persuadiéndose de que ella tenía en
cuenta sus opiniones, que en principio las aceptaba, aunque luego las
tergiversara o las ignorara", lo que, por otra parte, no constituye quizás un
caso tan excepcional: otro tanto podría decirse de muchos "dirigentes" aparentes…
Algunas alusiones a las "fuerzas equívocas, políticas o no, que actuaban tras
los gobiernos" demuestran además que el autor sospecha la existencia de algunos
"trasfondos", aunque reconociendo que, lamentablemente, nunca ha podido
conseguir saber exactamente, de manera segura y precisa, a qué atenerse con
respecto a este asunto, sobre el cual, sin embargo, "sería indispensable estar
informado con certeza para enderezar la política y eliminar la abyección que la
corroe y que lleva al mundo al desastre"; y, añadiremos, es incluso en todo los
dominios, y no tan sólo en el de la política, que una tal operación sería hoy en
día necesaria…
21.- E.
GAUTHERON. Les Loges maçonniques dans la Haute-Loire [Las Logias Masónicas en
el Alto-Loire]
(Editions de la Main de Bronze, Le Puy). Este volumen es, como dice el autor, "a
la vez una página de historia local y una contribución a la historia de la
Francmasonería en Francia"; por otra parte, es casi exclusivamente "documental",
si bien apenas es sino en la conclusión donde se deja adivinar cierta tendencia
antimasónica. De hecho, los documentos publicados no aportan nada nuevo o
especialmente importante; esto, no obstante, no quiere decir que carezcan de
interés, pues al menos dan a conocer a algunos personajes bastante curiosos en
diversos aspectos. El autor se hace una idea un poco demasiado simple de los
orígenes de la Masonería: los constructores de la Edad Media constituían algo
muy distinto a una vulgar asociación "de protección y de ayuda mutua"; además,
hubo en todo tiempo Masones "aceptados", que en absoluto eran "falsos Masones"
ni personajes que tuvieran que disimular una actividad política cualquiera; el
predominio adquirido por estos elementos no profesionales en algunas Logias hizo
posible la degeneración "especulativa", pero su existencia no era un hecho nuevo
ni anormal. Por otra parte, debemos señalar al menos un error de detalle: una
"Logia capitular" no es una Logia "cuyos miembros pueden llegar al grado de
Rosa-Cruz", lo que cualquier Masón puede hacer, sino una Logia sobre la cual,
según un modo de organización por lo demás especial al Gran Oriente de Francia,
está "injertado" un Capítulo de Rosa-Cruz, en el que pueden ser también
recibidos miembros de otras Logias; por otra parte, la denominación de "Soberano
Capítulo" se halla transformada, sin duda debido a una abreviación mal
descifrada.
Noviembre de 1938.
22.- OSWALD
WIRTH. Qui est régulier? Le pur Maçonnisme sous le régime des Grandes Loges
inauguré en 1717 [¿Quién es regular? El puro Masonismo bajo el régimen de
las
Grandes Logias inaugurado en 1717]
(Editions du Symbolisme, París). Este volumen es una recopilación de artículos
aparecidos ya anteriormente en "Le Symbolisme"; ya hemos hablado de la mayoría
de ellos cuando se publicaron por vez primera, lo que nos dispensa de volver
detalladamente sobre ellos. Se trata de la querella que divide a la Masonería
anglosajona y a la Masonería denominada "latina", más particularmente a la
francesa; el autor reprocha a la primera el no ser fiel al "puro Masonismo", de
manera que la acusación de "irregularidad" que ésta arroja contra la segunda
debería recaer contra ella. Este "puro Masonismo", para él, está, como se sabe,
representado esencialmente por las Constituciones de Anderson; pero es
precisamente esto lo que podría impugnarse si se quisiera plantear la cuestión
en su verdadero terreno: la auténtica expresión del "puro Masonismo" no puede
estar constituida sino por los Old Charges de la Masonería operativa, de
los que las Constituciones de Anderson se apartan mucho. Que la Gran Logia de
Inglaterra se haya posteriormente aproximado a ellos en cierta medida no parece
dudoso; pero a nadie se le puede reprochar el que repare un error, aunque sea
parcial y tardíamente (el hecho de que, por otra parte, este error sea
voluntario o involuntario, o parcialmente ambas cosas, poco importa aquí). Pero
la Masonería francesa, por su parte, no ha hecho por el contrario sino acentuar
más aún el mismo error; así, partidos del mismo punto, los dos adversarios
actuales han ido divergiendo cada vez más, lo cual hace muy difícil que se
entiendan. En el fondo, el único error de la Gran Logia de Inglaterra, en este
asunto, ha sido el de no reconocer claramente su verdadera posición frente a las
Constituciones de Anderson, lo cual cortaría en seco toda discusión al
hacer caer el único argumento que se le opone con alguna apariencia de
fundamento; pero, ¿podría hacerlo sin confesar con ello su propia falta
original, que es de hecho la de todo el régimen de las Grandes Logias, es decir,
la de la propia Masonería especulativa? Este reconocimiento, si se produjera
algún día, lógicamente debería conducir a considerar una restauración integral
de la antigua tradición operativa; pero, ¿dónde están aquellos que serían
capaces actualmente de cumplir una tal restauración? Estas pocas reflexiones,
con seguridad muy alejadas del punto de vista del autor del libro en cuestión,
demuestran suficientemente toda la dificultad del tema, dificultad que, en suma,
proviene sobre todo de que ninguna de las dos partes puede decir dónde está
realmente el "puro Masonismo", bien sea porque lo ignora, bien porque ello
implicaría la condenación de sí misma al igual que la de la parte adversaria, o
le obligaría a emprender una labor probablemente imposible. En todo caso,
mientras se obstinen en no querer remontarse más allá de 1717 para encontrar los
verdaderos principios, es seguro que jamás podrá alcanzarse una solución
satisfactoria; por otra parte, faltaría saber si hay alguien que verdaderamente
quiera llegar a ella, y, lamentablemente, las preocupaciones demasiado ajenas al
punto de vista iniciático que hoy existen sobre todo esto permiten dudar de ello…
Enero de 1939
23.- G.
PERSIGOUT. Rosicrucisme et Cartésianisme: "X Novembris 1619", Essai d’exégèse
hermétique du Songe cartésien [Rosacrucismo y Cartesianismo: "X Novembris 1619",
Ensayo
de exégesis hermética del
Sueño cartesiano]
(Editions "La Paix", París). Este opúsculo, que por otra parte no representa
sino un fragmento de un trabajo más extenso, se refiere a una cuestión de la que
ya hemos tenido oportunidad de hablar, hace ya cierto tiempo (nº de abril de
1938, pp. 155-156), a propósito de un artículo de otro autor aparecido en el
Mercure de France; no hay entonces necesidad de volver a exponer aquí todas
las razones que hacen inadmisible la hipótesis de una iniciación rosacruciana de
Descartes. El autor del presente estudio no es por lo demás tan taxativo como
otros; a veces, solamente habla de un "ambiente rosacruciano" que existía en
Alemania en esta época y por el cual Descartes habría podido ser influido en un
determinado momento, precisamente aquel en el que tuvo su famoso sueño; reducido
a sus auténticas proporciones, el tema es posiblemente mucho menos inverosímil,
especialmente si se añade que esta influencia no habría sido en suma sino
pasajera, luego muy superficial. Sin embargo, esto no explicaría porqué las
diferentes fases del sueño se corresponden con las pruebas iniciáticas, ya que
éstas son cosas que no pueden descubrirse mediante la simple imaginación,
excepto en las ensoñaciones de los ocultistas; pero, ¿realmente existe tal
correspondencia? A pesar de todas las ingeniosidades de las que hace gala el
autor en sus interpretaciones, debemos decir que ésta no es tan evidente, y que
incluso presenta una molesta laguna, pues ni siquiera con la mejor voluntad del
mundo puede verse claramente qué relación puede haber entre una representación
de un melón y la prueba del agua… Es muy probable, por otra parte, que este
sueño no sea más que una ficción, lo que en el fondo sería más interesante, pues
al menos demostraría, en Descartes, una intención simbólica consciente, por
imperfectamente que haya sido expresada; en tal caso, habría podido intentar
bajo esta forma una descripción velada de las pruebas iniciáticas; pero,
entonces, ¿de qué tipo de iniciación se trataría? Todo lo que sería posible
admitir, en rigor, es que hubiera sido recibido, así como más tarde lo fue
Leibnitz, en alguna organización de inspiración más o menos rosacruciana, de la
cual se habría apartado por lo demás a continuación (y la ruptura, si así
hubiese sido, habría tenido incluso un carácter algo violento, a juzgar por la
dedicatoria del "Polybius le Cosmopolite"); todavía habría sido preciso que tal
organización estuviera ya muy degenerada para admitir tan a la ligera a
candidatos tan poco "cualificados"… Pero, examinándolo bien, y debido a las
razones que ya hemos expuesto, continuamos pensando que Descartes, a quien por
lo demás es verdaderamente paradójico querer defender de la imputación de "racionalista",
no conoció, sin duda, en cuestión de ideas rosacrucianas, más que lo que podía
circular por entonces en el mundo profano, y que, si se ejercieron algunas
influencias sobre él de una u otra manera, conscientemente o más probablemente
de modo inconsciente, el origen del que éstas emanaban en realidad era algo
distinto a una iniciación auténtica y legítima; el lugar mismo que ocupa su
filosofía en la historia de la desviación moderna, ¿no es un indicio ampliamente
suficiente para justificar tal sospecha?
Abril de 1939
24.- C.
CHEVILLON, Le vrai visage de la Franc-Maçonnerie: Ascèse, apostolat, culture
[El verdadero rostro de la Franc-Masonería: Ascesis, apostolado, cultura]
(Editions des Annales Initiatiques, Librairie P. Derain et L. Raclet, Lyon). El
autor de esta pequeña obra está poco satisfecho del presente estado de la
Masonería, o más bien del de las organizaciones masónicas, y es de aquellos que
quisieran encontrar un remedio a su degeneración; lamentablemente, es muy
difícil de descubrir, en las reflexiones a las que con este propósito se entrega,
algo más que buenas intenciones, lo que ciertamente no basta para llegar a un
resultado efectivo. Pensamos que, por "ascesis", debería entenderse propiamente,
en especial si se quiere aplicar esta palabra en el orden iniciático, un método
de desarrollo espiritual; pero aquí, de hecho, apenas es cuestión sino de
desarrollar las "facultades psicológicas", consideradas según su clasificación
más banalmente "universitaria": sensibilidad, inteligencia, voluntad; es
evidente que inteligencia, en tal caso, significa razón; lo curioso es que el
autor cree poder situar la voluntad en relación con el "mundo de las ideas puras"…
En cuanto a su idea de "apostolado", parece sobre todo proceder de una confusión
entre la "realización" y la acción exterior, lo cual es muy poco iniciático; y,
en el fondo, no vemos gran diferencia entre sus preocupaciones sociales y
aquellas cuya intrusión en la Masonería moderna han contribuido ampliamente a
producir la desviación de la que se queja. En fin, la "cultura", es decir, en
suma, la educación exterior, concebida a la manera profana, no tiene relación
alguna con la obtención del verdadero conocimiento; y, si con seguridad es muy
fácil decir que "el Masón debe adquirir el sentido de lo Eterno", sería
necesario, para dar un valor real a esta afirmación, no mantenerse en un "verbalismo"
más o menos hueco, que es quizá "filosófico", pero que no refleja nada
verdaderamente iniciático, ni por lo demás específicamente masónico, si se
entiende esta última palabra según su concepción tradicional, y no según lo que
representa para la gran mayoría de nuestros contemporáneos, incluida la gran
mayoría de los propios Masones.
Junio de 1939
25.- ALICE
JOLY. Un Mystique lyonnais et les secrets de la Franc-Maçonnerie (1730-1824)
[Un místico lionés y los secretos de la Franc-Masonería (1730-1824)]
(Protat
Frères, Mâcon). Este grueso volumen es una biografía tan completa como es
posible de Jean-Baptiste Willermoz, realizada muy concienzudamente y seriamente
documentada, pero que sin embargo no está exenta de ciertos defectos,
probablemente por lo demás inevitables cuando se quiere, como es el caso,
estudiar cuestiones como las que aquí se tratan situándose en un punto de vista
profano. Ciertamente, no basta, en este orden de cosas, con una especie de
simpatía exterior, o con una curiosidad que llega hasta la investigación de los
menores detalles anecdóticos, para alcanzar una verdadera comprensión; admiramos
la paciencia que es necesaria para tratar así un tema sobre el cual no se
experimenta un interés más profundo, pero debemos confesar que, a la acumulación
de hechos puros y simples, preferimos una visión más "sintética" que permita
extraer su sentido, y también evitar errores y confusiones más o menos graves.
Una de tales confusiones aparece en el mismo título, en el que Willermoz es
definido como un "místico", mientras que nada de ello se desprende de lo que
está escrito en el libro, y por otra parte lo cierto es que no lo fue en
absoluto; si bien se le puede reprochar el haber abandonado aparentemente a los
Elegidos Coëns, ello no fue porque se inclinara al misticismo, como
Saint-Martin, sino solamente porque se interesó entonces de modo más activo en
otras organizaciones iniciáticas. Por otra parte, la autora carece evidentemente
de cualquier conocimiento "técnico" de las cosas de las que habla, de donde
resultan curiosas equivocaciones: así, por ejemplo, toma a los diferentes Ritos
masónicos por otras tantas "sociedades"; ignora la diferencia existente entre
una "Gran Logia y un Gran Oriente"; llama "rectificación" a la vinculación de
una Logia con la Estricta Observancia, mientras que por el contrario este
término designa la modificación que sufrieron las propias Logias de la Estricta
Observancia cuando ésta dejó de existir como tal y fue reemplazada por lo que,
precisamente por tal razón, se llamó (y todavía se llama) el Régimen Escocés
Rectificado, en la elaboración del cual Willermoz tuvo una parte preponderante.
Dicho esto, reconocemos gustosamente que esta obra contiene una suma de
informaciones a la que siempre será útil referirse cuando se quiera estudiar las
organizaciones en las que Willermoz desempeñó un papel; pero la parte más
interesante, en nuestra opinión, es la que concierne al interés que tuvo por el
magnetismo y a las consecuencias más bien molestas que de él resultaron, pues
seguramente no fue el episodio más feliz de su carrera. Hay por lo demás en esta
historia algo verdaderamente singular, y que requiere de una reflexión de un
alcance más general: se piense lo que se piense del carácter de Mesmer, acerca
del cual se han formulado las más opuestas opiniones, parece haber sido "suscitado"
expresamente para desviar a las organizaciones masónicas que, a pesar de todo lo
que les faltaba de conocimiento efectivo, trabajaban todavía seriamente y se
esforzaban por renovar el hilo de la verdadera tradición; en lugar de ello, la
mayor parte de su actividad fue entonces absorbida por experiencias más bien
pueriles y que en todo caso nada tenían de iniciáticas, sin hablar de los
problemas y las disensiones que siguieron. La "Sociedad de los iniciados"
organizada por Willermoz no poseía en sí misma carácter masónico alguno, pero,
en razón de la cualidad de sus miembros, no dejó de ejercer una especie de
influencia rectora sobre las Logias de Lyon, y esta influencia no era, en
definitiva, sino la de los sonámbulos a quienes se les consultaba sobre todo
tipo de asuntos; ¿cómo podría causar extrañeza, en tales condiciones, que los
resultados fueran tan lamentables? Siempre hemos pensado que el famoso "Agente
Desconocido" que dictó tantas elucubraciones confusas y a menudo completamente
ininteligibles era simplemente uno de estos sonámbulos, y recordamos haberlo
escrito aquí mismo hace ya bastantes años, a propósito del libro de Vulliaud; la
Sra. Joly aporta una confirmación que no podría ya dejar lugar a ninguna duda,
pues ha trabajado por descubrir la identidad de la persona en cuestión: se
trataría de la Sra. de Vallière, hermana del comendador de Monspey, por medio
del cual eran transmitidos sus mensajes a Willermoz; aunque no sea sino porque
aportan la solución definitiva de este enigma y acaban así con ciertas leyendas
"ocultistas", las investigaciones de la autora no son ciertamente inútiles. Nos
permitiremos todavía una pequeña observación accesoria: algunos nombres propios
son deformados de una manera bastante extraña; no queremos hablar de los de los
personajes del siglo XVIII, sabiendo muy bien que su ortografía es a veces muy
difícil de establecer exactamente; pero, ¿por qué, en las referencias, los Sres.
Vulliaud y Dermenghem son constantemente llamados "Vuilland" y "Dermenghen"?
Esto no es de una importancia capital, sin duda, pero, especialmente en un
trabajo de "archivista", no deja de ser un poco molesto…
26.- Dr.
GÉRARD VAN RIJNBERK. Un Thaumaturge au XVIIIº siècle: Martines de Pasqually,
sa vie, son oeuvre,
son Ordre [Un Taumaturgo en el siglo XVIII: Martines de Pasqually, su vida,
su obra, su Orden].
Tomo segundo
(P. Derain et L. Raclet, Lyon). Ya en su tiempo examinamos ampliamente el primer
volumen de esta obra; el segundo no es en suma más que un complemento que el
autor ha pensado deber añadir, en razón de algunos hechos que durante el
intervalo llegaron a su conocimiento; ha aprovechado para completar la
bibliografía y ha incluido la reproducción íntegra de las cartas de Martines a
Willermoz, actualmente conservadas en la Biblioteca de Lyon, y de las cuales
hasta ahora no se habían publicado sino fragmentos más o menos extensos. Cita
además los artículos en los que hemos hablado de su libro, pero apenas parece
haber comprendido nuestra posición, pues nos califica de "ensayista", lo que es
propiamente increíble, y pretende que "nos esforzamos en expresar ideas
originales y puntos de vista personales", lo cual es exactamente lo contrario de
nuestras intenciones y de nuestro punto de vista rigurosamente tradicional.
Encuentra "asombrosa" nuestra afirmación de que "el Régimen Escocés Rectificado
no es una metamorfosis de los Elegidos Coëns, sino más bien una derivación de la
Estricta Observancia"; no obstante, ello es así, y cualquiera que tenga la menor
idea de la historia y de la constitución de los Ritos masónicos no puede tener
duda alguna acerca de esto; incluso aunque Willermoz, al redactar las
instrucciones de ciertos grados, hubiera introducido ideas más o menos
inspiradas en las enseñanzas de Martines, esto no cambiaría absolutamente en
nada la filiación ni el carácter general del Rito de que se trata; además, el
Régimen Rectificado no es en absoluto la "Masonería Templaria", como dice el Sr.
van Rijnberk, ya que, por el contrario, uno de los principales puntos de la "rectificación"
consistía precisamente en el rechazo del origen templario de la Masonería. Un
capítulo bastante curioso es aquel en el que el autor intenta aclarar la
filiación del "Martinismo", que, a pesar de todo, sigue siendo muy oscura y
dudosa en algunos puntos; la cuestión, aparte del punto de vista simplemente
histórico, carece por lo demás de la importancia que algunos quieren atribuirle,
pues es evidente, en cualquier caso, que lo que Saint-Martin podía transmitir a
sus discípulos, fuera de toda organización regularmente constituida, no podría
en modo alguno ser considerado como teniendo el carácter de una iniciación. Un
punto interesante, por lo demás, es el que concierne al significado de las
letras S. I., interpretadas corrientemente como "Superior Incógnito" ["Superior
Inconnu"], y que en realidad han servido para muchas cosas: ya hemos
señalado que son especialmente las iniciales de la "Sociedad de los
Independientes", de la que se trató en el Crocodile, así como también de
la "Sociedad de los Iniciados" de Willermoz; como dice el Sr. van Rijnberk,
podrían multiplicarse los ejemplos a este respecto; él mismo observa que son
también la abreviatura de "Soberano Juez", título de los miembros del "Tribunal
Soberano" de los Elegidos Coëns; añadiremos que, en otro Rito de la misma época,
hubo un grado de "Sabio Iluminado", y que, en el propio Rito Escocés Antiguo y
Aceptado, está el de "Secretario Íntimo", que es el sexto, lo cual es bastante
curioso por su relación con los "seis puntos" (y hagamos notar de paso, para los
aficionados a las "coincidencias", que, en la Estricta Observancia, el acto de
obediencia a los "Superiores Incógnitos" también constaba de seis puntos); pero,
¿por qué estas dos letras han disfrutado de semejante favor? El autor tiene
razón al pensar que deben tener un valor simbólico propio, valor que, por lo
demás, ha atisbado al referirse a una de las planchas de Khunrath; pero ha
olvidado hacer una distinción entre dos símbolos relacionados, aunque sin
embargo un poco diferentes: el de la "serpiente de bronce", que ofrece realmente
las letras S. T. (iniciales además de "Soberano Tribunal"), y el del árbol o el
bastón alrededor del cual está enrollada la serpiente, representado únicamente
por un eje vertical; este último da las letras S. I., de las que otra forma se
encuentra en la serpiente y la flecha que figuran en el sello de Cagliostro.
Puesto que hemos sido llevados a hablar de esta cuestión, añadiremos que,
esencialmente, la letra S representa la multiplicidad, y la letra I, la unidad;
es evidente que su correspondencia respectiva con la serpiente y el árbol axial
concuerda perfectamente con este significado; y es totalmente exacto que hay
aquí algo que "procede de un esoterismo profundo", mucho más profundo y
auténtico que la "Santa Iniciación"... martinista, que ciertamente posee la
misma autoridad para reivindicar la propiedad de este antiguo símbolo que la que
tiene para reivindicar la del número seis o la del sello de Salomón...
Marzo de 1940
27.- CHARLES
CLYDE HUNT. Masonic Symbolisme [Simbolismo Masónico]
(Laurance Press Co., Cedar Rapids, Iowa). El autor, Gran Secretario de la Gran
Logia de Iowa, publicó hace ya una decena de años un libro titulado Some
Thoughts on Masonic Symbolism; el presente volumen es una reedición del
mismo, aunque considerablemente aumentado con la adición de casi el doble de
nuevos capítulos; éstos habían aparecido separadamente durante el intervalo, en
forma de artículos, en el Grand Lodge Bulletin, y ya hemos tenido ocasión
de mencionar la mayoría de ellos a medida que iban apareciendo. Quizá hubiera
sido mejor, nos parece, mantener el título original del libro, pues no hay aquí,
como podría parecer, un tratado global sobre el simbolismo masónico; se trata
más bien de una serie de estudios acerca de puntos más o menos particulares. Por
otra parte, lo que en primer lugar extraña al ver estos estudios así recopilados
es que las interpretaciones ofrecidas están casi exclusivamente basadas en un
solo sentido, puesto que la Masonería representa una forma iniciática
propiamente occidental; no obstante, muchas cuestiones podrían ser en gran
medida aclaradas mediante una comparación con los datos de otras tradiciones.
Además, los textos bíblicos apenas son considerados sino en su sentido más
literal, es decir, que las explicaciones que se ofrecen son sobre todo de orden
histórico, por un lado, y moral, por otro; esto es manifiestamente insuficiente,
desde el momento en que de lo que aquí debería tratarse es del punto de vista
iniciático, y no del punto de vista religioso; parece haber entonces cierta
tendencia a confundir los dos dominios, tendencia que por otra parte está muy
extendida en la Masonería anglosajona. El autor parece asignar como objetivo
principal a la Masonería lo que él llama la "construcción del carácter" (character-building);
esta expresión representa en el fondo más una simple "metáfora" que un verdadero
símbolo; la palabra "carácter" es muy vaga, y, en todo caso, no parece indicar
nada que supere el orden psicológico; hay aquí entonces algo muy exotérico,
mientras que, si se hablara de "construcción espiritual", ello podría tener un
sentido más profundo, especialmente si se añadieran las precisiones más
propiamente "técnicas" que sería fácil extraer a este respecto del simbolismo
masónico, con tal de abstenerse de "moralizar" pura y simplemente a propósito de
los símbolos, lo que ciertamente no tiene nada de iniciático y apenas justifica
la afirmación del carácter esotérico de la Masonería. Todo esto no resta nada,
por lo demás, al mérito y al interés del libro en el dominio más particular en
el que preferentemente se mantiene, es decir, sobre todo en lo que concierne a
la contribución que aporta a la elucidación de un cierto número de puntos
oscuros o generalmente mal comprendidos, de los muchos que hay en el actual
estado de la tradición masónica, es decir, desde que ésta ha sido reducida a no
ser más que "especulativa".
28.- GIUSEPPE
LETI y LOUIS LACHAT. L’Esotérisme à la scène: la Flûte Enchantée,
Parsifal,
Faust [El Esoterismo en la escena: La Flauta Mágica, Parsifal, Fausto]
(Derain et Raclet, Lyon). El título de este libro es quizá insuficientemente
preciso, ya que las tres piezas estudiadas son consideradas (o al menos tal ha
sido la intención de los autores) desde el punto de vista especial del
simbolismo masónico, más bien que desde el del esoterismo en general. Hay por
otra parte aquí algo que puede provocar inmediatamente una objeción, pues, si el
carácter masónico de La Flauta Mágica es bien conocido y no puede ser
puesto en duda, no ocurre lo mismo con las otras dos obras; y, si al menos puede
hacerse valer que Goethe fue Masón al igual que Mozart, no podría decirse otro
tanto de Wagner. Parece que, si puede haber en el Parsifal puntos de
comparación con el simbolismo masónico, ello proviene de la propia leyenda del
Grial, o de la "corriente" medieval a la que se vincula, mucho más que de la
adaptación realizada por Wagner, que no fue forzosamente consciente de su
carácter iniciático original, y a quien incluso se le ha reprochado en ocasiones
el haber alterado este carácter sustituyéndolo por un misticismo un poco
nebuloso. Todas las similitudes que indican los autores pueden en suma
explicarse por lo que ellos llaman la "herencia de los herméticos" en la
Masonería, lo que se corresponde bien con lo que acabamos de decir; por lo demás,
mezclan a menudo consideraciones bastante vagas, que no dependen ya del
simbolismo ni del esoterismo, sino tan sólo de una "ideología" que, si bien
representa su concepción de la Masonería, ciertamente no es en absoluto
inherente a ella, y ni siquiera ha podido introducirse en algunas de sus ramas
más que debido a esa degeneración de la que a menudo hemos hablado. En cuanto al
caso de Goethe, es bastante complejo; cabría examinar de cerca en qué medida su
poema Fausto está realmente "marcado por el espíritu masónico", como ha
dicho un crítico ya citado aquí, y para quien el "espíritu masónico" no es,
quizá, en el fondo, distinto a la idea que comúnmente se hace el público; es con
seguridad más dudoso que para otras obras del mismo autor, como Wilhelm
Meister o el enigmático cuento de La Serpiente Verde; e incluso, a
decir verdad, hay en Fausto, que constituye un conjunto un poco "caótico",
partes cuya inspiración parece más bien antitradicional; las influencias que se
han ejercido sobre Goethe no han sido sin duda exclusivamente masónicas, y quizá
no careciera de interés intentar determinarlas más exactamente... Por otra parte,
existe en el presente libro una multitud de observaciones interesantes, pero
todo esto, que tendría necesidad de ser clarificado y puesto en orden, no podría
serlo más que por alguien que no estuviera afectado, como los autores lo están
muy visiblemente, por ideas modernas, "progresistas" y "humanitarias", ideas que
están en las antípodas de todo verdadero esoterismo.
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