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LOS ALTOS GRADOS MASÓNICOS
anexo v
ESTUDIOS SOBRE LA
FRANCMASONERÍA Y EL COMPAÑERAZGO
René Guénon
Hemos visto,
en un precedente artículo, que comportando la iniciación masónica tres fases
sucesivas, no puede en ella haber más que tres grados, que representan esas tres
fases; parece resultar de ahí que todos los sistemas de altos grados son
completamente inútiles, al menos teóricamente, puesto que los rituales de los
tres grados simbólicos describen, en su conjunto, el ciclo completo de la
iniciación, Sin embargo, de hecho, siendo simbólica la iniciación masónica,
forma unos Masones que no son sino el símbolo de los verdaderos Masones, y ella
les traza simplemente el programa de las operaciones que tendrán que efectuar
para llegar a la iniciación real. Es a este último fin al que tendían, al menos
originariamente, los diversos sistemas de altos grados, que parecen haber sido
precisamente instituidos para realizar en la práctica la gran Obra de la cual la
Masonería enseñaba la teoría.
Con todo, hay que reconocer que bien
pocos de esos sistemas alcanzaban realmente el fin que se proponían; en la mayor
parte, se encuentran incoherencias, lagunas, redundancias, y algunos rituales
son de muy débil valor iniciático, sobre todo cuando se los compara con los de
los grados simbólicos, Estos defectos son, por otra parte, tanto más sensibles
cuanto que el sistema comprende un mayor número de grados; y, si es ya así en el
Escocismo de 25 y 33 grados, ¿qué será en los Ritos de 90, 97, o incluso 120
grados? Esta multiplicidad de grados es tanto más inútil cuanto que se está
obligado a conferirlos por series. En el siglo XVIII, cada uno quiso inventar un
sistema para él, siempre injertado, entiéndase bien, sobre la Masonería
simbólica, de la cual no se hacía más que desarrollar los principios
fundamentales, interpretados demasiado frecuentemente en el sentido de las
concepciones personales del autor, como se ve en casi todos los Ritos herméticos,
Kabalísticos y filosóficos, y en las Ordenes de Caballería y de Iluminismo. De
ahí nació, en efecto, esta prodigiosa diversidad de Ritos, de los que muchos no
existieron jamás más que sobre el papel, y de los cuales es casi imposible
desembrollar la historia; todos los que han intentado poner un poco de orden en
ese caos han debido renunciar a ello, a menos que, por una razón cualquiera,
hayan preferido dar de los orígenes de los altos grados explicaciones más o
menos fantásticas, a veces incluso totalmente fabuladas.
No señalaremos, a tal respecto, todas
las aserciones sedicentemente históricas que hemos encontrado en diversos
autores, pero, en todo caso, lo que es cierto, es que, contrariamente a lo que
se ha pretendido frecuentemente, el caballero Ramsay no fue el inventor de los
altos grados, y que, si es responsable de ellos, no es más que indirectamente,
porque los que concibieron el sistema del Escocismo se inspiraron en un discurso
que él había pronunciado en 1737, y en el cual relacionaba a la vez la Masonería
a los Misterios de la Antigüedad y, más inmediatamente, a las Ordenes religiosas
y militares de la Edad Media. Pero Ramsay es tan poco autor de los rituales de
los grados escoceses como Elías Ashmole lo es de los grados simbólicos, como lo
querría una opinión bastante generalmente admitida, reproducida por Ragon entre
otros historiadores. "Elías Ashmole, sabio anticuario, adepto del hermetismo y
de los conocimientos secretos entonces en boga, fue recibido como Masón el 16 de
octubre de 1646, en Warrington, pequeña ciudad del condado de Lancaster. No
reapareció en logia más que pasados 35 años, el 11 de marzo de 1682, por segunda
y última vez en su vida, como lo testimonia su diario, que nunca cesó de llevar
día tras día con escrupulosa minuciosidad.
Por otra parte, pensamos nosotros que
los rituales iniciáticos no pueden ser considerados como la obra de una o de
varias individualidades determinadas, sino que son constituidos progresivamente,
por un proceso que nos es imposible precisar, que escapa a toda definición. Por
el contrario, los rituales de aquellos de entre los altos grados que son casi
insignificantes presentan todos los caracteres de una composición ficticia,
artificial, creada en todas sus piezas por la mentalidad de un individuo. En
suma, sin detenernos en consideraciones sin mucho interés, basta considerar
todos los sistemas, en su conjunto, como las diversas manifestaciones de la
tendencia realizadora de hombres que no se contentaban con la pura teoría, sino
que queriendo pasar a la práctica, olvidaban demasiado frecuentemente que la
iniciación real debe ser necesariamente en gran parte personal.
Hemos simplemente querido decir aquí
lo que pensamos de la institución de los altos grados y de su razón de ser,
nosotros los consideramos como teniendo una utilidad práctica incontestable,
pero a condición, desgraciadamente muy pocas veces realizada, sobre todo hoy en
día, que cumplan verdaderamente el fin para el que han sido creados. Para eso,
haría falta que los Talleres de los altos grados fuesen reservados a los
estudios filosóficos y metafísicos, demasiado descuidados en las Logias
simbólicas; jamás se debería olvidar el carácter iniciático de la Masonería, que
no es ni puede serlo, quienquiera que lo haya dicho, ni un club político ni una
asociación de socorros mutuos. Sin duda, duda no se puede comunicar lo que es
inexpresable por esencia, y por ello los verdaderos arcanos se defienden por sí
mismos contra toda indiscreción, pero se puede al menos dar las claves que
permitirán a cada uno obtener la iniciación real por sus propios esfuerzos y su
meditación personal, y se puede también, según la tradición y la práctica
constantes de los Templos y de los Colegios iniciáticos de todos los tiempos y
de todos los países, emplazar a aquel que aspira a la iniciación en las
condiciones más favorables de realización, y proporcionarle la ayuda sin la cual
sería casi imposible completar esta realización. No nos extenderemos más tiempo
sobre este asunto, pensando haber dicho lo suficiente para hacer entrever lo que
podrían ser los altos grados masónicos, si en lugar de querer suprimirlos pura y
simplemente, se hiciera de ellos unos centros iniciáticos verdaderos, encargados
de transmitir la ciencia esotérica y de conservar el depósito sagrado de la
Tradición ortodoxa, una y universal.
Publicado en La Gnose, mayo
de 1910, firmado por Palingénius. Recopilado en René Guénon, Etudes sur la
Franc-Maçonnerie II, a título documental.
NOTAS
Oswald Wirth, Le Livre
de l´Apprenti, página 30 de la segunda edición.
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